Basyar, Insan, dan Al-NasDi dalam al-Quran, ada tiga istilah kunci yang mengarah kepada makna asas manusia, iaitu basyar, insan, dan al-nas. Ada konsep-konsep lain yang jarang digunakan di dalam al-Quran, anasiy, insiy dan ins. Unas disebut sebanyak lima kali dalam al-Quran (al-Baqarah: 60; al-A‘raaf:82; al-Ma’aarij:160; al-Israa‘: 71; a-Naml:56) dan menunjukkan kelompok atau golongan manusia. Di dalam al-Quran, ayat 60 surah al-Baqarah, misalnya, unas digunakan untuk menunjukkan 12 golongan dalam Bani Israil.
Anasiy hanya disebut sebanyak satu kali (al-Furqan: 49). Anasiy dalam bentuk jamak daripada insan, dengan mengganti nun atau ya atau boleh juga bentuk jamak daripada insiy, seperti kursiy, menjadi karasiy. (Lihat al-Thabrasi, 1937), yang merupakan bentuk lain daripada insan. Ins disebut sebanyak 18 kali di dalam al-Quran, dan sering dihubungkan dengan jinn sebagai pasangan makhluk manusia yang mukallaf (al-An‘aam: 112, 128, 130; al-A‘raaf: 38, 179; al-Israa‘: 88; al-Naml: 17; al-Fussilat: 25, 29; al-Ahqaaf: 18; az-Dzaariyaat: 56; ar-Rahmaan: 33, 39, 56, 74; al-Jinn: 5, 6).
Kita kembali kepada ketiga-tiga istilah kunci tersebut.
MAKSUD BASYARBasyar disebut sebanyak 27 kali. Dalam seluruh ayat tersebut, basyar memberikan rujukan kepada manusia sebagai makhluk biologi. Lihatlah bagaimana Maryam berkata, yang bermaksud: “Tuhanku, bagaimana mungkin aku mempunyai anak, padahal aku tidak disentuh basyar.” (ali-Imran: 47); atau bagaimana golongan yang diseru para nabi menolak ajarannya, kerana nabi hanyalah basyar – manusia biasa yang ‘seperti kita,’ bukan superman.
Kata basyar dihubungkan dengan mitslukum (tujuh kali) dan mitsluna (enam kali) di antara ayat-ayat tersebut di muka. Nabi Muhammad s.a.w disuruh Allah s.w.t menegaskan bahawa secara biologi, baginda seperti manusia yang lain, yang bermaksud: “Katakanlah, aku ini manusia biasa (basyar) seperti kamu, hanya saja aku diberi wahyu bahawa Tuhanmu ialah Tuhan yang satu.” (al-Kahfi: 110; al-Fussilaat: 6).
Tentang para Nabi, orang-orang kafir selalu berkata, “Bukankah dia basyar seperti kamu, dia makan apa yang kamu makan, dan dia minum apa yang kamu minum.” (al-Ahzab: 33). Ayat ini ditegaskan dalam al-Quran, surah 25: 7, yang bermaksud, “Mereka berkata, bukankah Rasul itu memakan makanan dan berjalan-jalan di pasar.’ dan Al-Quran, surah 25: 20, ‘Dan tidak Kami utus sebelummu para utusan kecuali mereka itu memakan makanan dan berjalan-jalan di pasar.’ Ketika wanita-wanita Mesir takjub melihat ketampanan Nabi Yusuf a.s, mereka berkata, “Ya Allah, ini bukan basyar, tetapi ini tidak lain kecuali malaikat yang mulia.” (12:31).
Secara singkat konsep basyar selalu dihubungkan dengan sifat-sifat biologi manusia yakni makan, minum, seks, berjalan di pasar. Dari segi inilah, kita tidak tepat mentafsirkan basyarun mitslukum sebagai manusia seperti kita dalam hal berbuat dosa. Kecenderungan para Rasul untuk tidak patuh pada dosa dan kesalahan bukan sifat-sifat biologi, tetapi sifat-sifat psikologi (atau spiritual). Sama tidak tepatnya untuk tidak mentafsirkan: ‘Sesungguhnya telah kami jadikan insan dalam bentuk yang sebaik-baiknya.’ (95: 4) dengan menunjukkan karakteristik fisiologi manusia.
Yusuf Ali (1977: 1759) dengan tepat mentafsirkan ayat ini, ‘to man God gave the purest and the best nature, and man’s duty is to preserve the pattern on which God has made him.’ (QS 30:30). Al-Syaukani (1964, 5: 465) menyebutkan umumnya para mufasir memaknakan ayat ini untuk menunjukkan kelebihan manusia secara fisiologi yakni berjalan tegak, dan makan dengan menggunakan tangan. Tetapi Ibn ‘Arabi berkata, “Tidak ada makhluk Allah yang lebih baik daripada manusia. Allah membuatnya hidup, mengetahui, berkuasa, berkehendak, berbicara, mendengar, melihat, dan memutuskan, dan ini adalah sifat-sifat rabbaniyah.”
Sekali lagi kekeliruan pentafsiran, umumnya para mufassir bermula daripada salah faham tentang semantic field istilah insan, yang berbeza dengan basyar.
Kata basyar dihubungkan dengan mitslukum (tujuh kali) dan mitsluna (enam kali) di antara ayat-ayat tersebut di muka. Nabi Muhammad s.a.w disuruh Allah s.w.t menegaskan bahawa secara biologi, baginda seperti manusia yang lain, yang bermaksud: “Katakanlah, aku ini manusia biasa (basyar) seperti kamu, hanya saja aku diberi wahyu bahawa Tuhanmu ialah Tuhan yang satu.” (al-Kahfi: 110; al-Fussilaat: 6).
Tentang para Nabi, orang-orang kafir selalu berkata, “Bukankah dia basyar seperti kamu, dia makan apa yang kamu makan, dan dia minum apa yang kamu minum.” (al-Ahzab: 33). Ayat ini ditegaskan dalam al-Quran, surah 25: 7, yang bermaksud, “Mereka berkata, bukankah Rasul itu memakan makanan dan berjalan-jalan di pasar.’ dan Al-Quran, surah 25: 20, ‘Dan tidak Kami utus sebelummu para utusan kecuali mereka itu memakan makanan dan berjalan-jalan di pasar.’ Ketika wanita-wanita Mesir takjub melihat ketampanan Nabi Yusuf a.s, mereka berkata, “Ya Allah, ini bukan basyar, tetapi ini tidak lain kecuali malaikat yang mulia.” (12:31).
Secara singkat konsep basyar selalu dihubungkan dengan sifat-sifat biologi manusia yakni makan, minum, seks, berjalan di pasar. Dari segi inilah, kita tidak tepat mentafsirkan basyarun mitslukum sebagai manusia seperti kita dalam hal berbuat dosa. Kecenderungan para Rasul untuk tidak patuh pada dosa dan kesalahan bukan sifat-sifat biologi, tetapi sifat-sifat psikologi (atau spiritual). Sama tidak tepatnya untuk tidak mentafsirkan: ‘Sesungguhnya telah kami jadikan insan dalam bentuk yang sebaik-baiknya.’ (95: 4) dengan menunjukkan karakteristik fisiologi manusia.
Yusuf Ali (1977: 1759) dengan tepat mentafsirkan ayat ini, ‘to man God gave the purest and the best nature, and man’s duty is to preserve the pattern on which God has made him.’ (QS 30:30). Al-Syaukani (1964, 5: 465) menyebutkan umumnya para mufasir memaknakan ayat ini untuk menunjukkan kelebihan manusia secara fisiologi yakni berjalan tegak, dan makan dengan menggunakan tangan. Tetapi Ibn ‘Arabi berkata, “Tidak ada makhluk Allah yang lebih baik daripada manusia. Allah membuatnya hidup, mengetahui, berkuasa, berkehendak, berbicara, mendengar, melihat, dan memutuskan, dan ini adalah sifat-sifat rabbaniyah.”
Sekali lagi kekeliruan pentafsiran, umumnya para mufassir bermula daripada salah faham tentang semantic field istilah insan, yang berbeza dengan basyar.
MAKSUD INSANInsan disebut sebanyak 65 kali dalam al-Quran. Kita boleh mengelompokkan konteks insan dalam tiga kategori, iaitu:
Pertama, insan dihubungkan dengan keistimewaannya sebagai khalifah atau pemikul amanah.
Kedua, insan dihubungkan dengan ciri-ciri negatif diri manusia.
Ketiga, insan dihubungkan dengan proses penciptaan manusia.
Kecuali kategori ketiga yang akan kita jelaskan kemudian, semua konteks insan menunjukkan pada sifat-sifat psikologi atau spiritual. Pada kategori pertama, kita melihat keistimewaan manusia sebagai wujud yang berbeza dengan haiwani. Menurut al-Quran, manusia adalah makhluk yang diberi ilmu: “Yang mengajar dengan pena, mengajar insan apa yang tidak diketahuinya.” (al-’Alaq: 4, 5). “Dia mengajarkan (insan) al-bayan.“ (ar-Rahmaan: 3). Manusia diberi kemampuan mengembangkan ilmu dan daya nalarnya. Kerana itu juga, kata insan berkali-kali dihubungkan dengan kata nazhar. Insan disuruh menazhar (merenungkan, memikirkan, menganalisis, meneliti) perbuatannya: “Iaitu hari manusia akan menigingati apa yang telah diusahakannya.” (al-Naba‘: 35)
Proses terbentuknya makanan daripada siraman air hujan hingga terhasilnya buah-buahan (’Abasa: 24-36), dan penciptaannya (at-Taariq: 5). Dalam hubungan inilah, setelah Allah menjelaskan sifat insan yang tidak labil. Allah s.w.t berfirman yang bermaksud: “Kami akan perlihatkan kepada mereka tanda-tanda kekuasaan Kami di merata-rata tempat (dalam alam yang terbentang luas ini) dan pada diri mereka sendiri, sehingga ternyata jelas kepada mereka bahawa Al-Quran adalah benar. Belumkah ternyata kepada mereka kebenaran itu dan belumkah cukup (bagi mereka) bahawa Tuhanmu mengetahui dan menyaksikan tiap-tiap sesuatu?” (al-Fussilat: 53)
Kedua, manusia adalah makhluk yang memikul amanah (al-Ahzab: 72). Menurut Fazlur Rahman (1967: 9), amanah adalah menemukan hukum alam, menguasainya atau dalam istilah al-Quran ‘mengetahui nama-nama semuanya’ dan kemudian menggunakannya, dengan inisiatif moral insani, untuk menciptakan tatanan dunia yang baik. Al-Thabathabai, (tt, 351-352) mengutip berbagai pendapat para mufassir tentang makna amanah dan memilih makna amanah sebagai ciri-ciri untuk beriman dan mentaati Allah. Di dalamnya terkandung makna khilafah, manusia sebagai pemikul al wilayah al-ilahiyyah. Amanah inilah yang dalam ayat-ayat lain disebutkan sebagai perjanjian (ahd, mitsaq, ‘isr). Ciri-ciri untuk beriman inilah yang digambarkan secara metafora dalam surah al-A‘raaf, ayat 172.
Ketiga, kerana manusia memikul amanah, maka insan di dalam al-Quran juga dihubungkan dengan konsep tanggungjawab (a-Qiaamah: 36; al-Qiaamah:3; al-Qaaf: 16). Manusia diperintah untuk berbuat baik (Luqman: 14; al-Ahkaf: 15); amalnya dicatat dengan teliti untuk diberi balasan, sesuai dengan apa yang dikerjakannya (al-Najm: 39). Oleh hal yang demikian itu, insanlah yang dimusuhi syaitan (al-Israa‘: 53; al-Hasy-r: 16) dan ditentukan nasibnya di hari kiamat (al-Qiaamah: 10, 13, 14; al-Naazi‘aat: 35; ‘Abasa: 17; al-Fajr: 23).
Keempat, dalam menyembah Allah s.w.t, insan sangat dipengaruhi oleh lingkungannya. Apabila dia ditimpa musibah, dia cenderung menyembah Allah s.w.t dengan ikhlas; apabila dia memperoleh keuntungan, dia cenderung sombong, takbur, bahkan musyrik (Yunus: 12; Hud: 9; al-Israa‘: 67, 83; az-Zumar: 8; al-Fussilat: 49, 51; asy-Syuraa: 48; al-Fajr: 15).
Dalam kategori kedua, kata insan dihubungkan dengan ciri negatif pada diri manusia. Menurut al-Quran, manusia itu cenderung zalim dan kafir (Ibrahim: 34; al-Hajj: 66; az-Zukhruf:15), tergesa-gesa, terburu-buru (al-Israa‘: 11; al-Anbiyaa: 37), bakhil (al-Israa‘: 100), bodoh (al-Ahzab: 72), banyak menafikan atau membantah (al-Kahfi: 54; al-Nahl: 4; Yaasiin: 77), resah, gelisah, dan enggan membantu (al-Ma‘aarij: 19), ditakdirkan untuk bersusah payah dan menderita (al-Insyiqaaq: 6; al-Balad: 4), tidak berterima kasih (al-’Aadiyaat: 6), berbuat dosa (al-’Alaq: 6; al-Qiaamah: 5), meragukan hari akhirat (Maryam: 66). Apabila dihubungkan dengan sifat-sifat manusia pada kategori pertama, insan menjadi makhluk paradoks, yang berjuang mengatasi konflik dua kekuatan yang saling bertentangan: kekuatan mengikuti fitrah (memikul amanah Allah s.w.t) dan kekuatan mengikut ciri negatif. Kedua-dua kekuatan ini digambarkan dengan kategori ayat-ayat ketiga.
Secara menarik, proses penciptaan manusia atau asal kejadian manusia dinisbahkan kepada konsep insan dan basyar sekaligus. Sebagai insan, manusia diciptakan daripada tanah liat, intipati tanah, tanah (al-Hijr: 26; ar-Rahmaan: 14; al-Mukminun: 12; as-Sajdah: 7). Demikian juga basyar berasal daripada tanah liat, tanah (al-Hijr: 28; Saad: 71; ar-Rum: 20) dan air (al-Furqan: 54). Ini dapat disimpulkan bahawa proses penciptaan manusia menggambarkan secara simbolik perwatakan basyari dan perwatakan insani. Menurut Qardhawi (1973: 76), manusia adalah gabungan kekuatan tanah dan hembusan Ilahi (bain qabdhat al-thin wa nafkhat al-roh).
Yang pertama, unsur material dan yang kedua unsur rohani. Yang pertama, unsur basyari, yang kedua unsur insani. Kedua-duanya harus bergabung dalam keseimbangan. “Tidak boleh (seorang mukmin) mengurangi hak-hak tubuh untuk memenuhi hak roh, dan tidak boleh dia mengurangi hak-hak roh untuk memenuhi hak tubuh,” kata Abbas Mahmud al-’Aqqad (1974, 7:381).
Pertama, insan dihubungkan dengan keistimewaannya sebagai khalifah atau pemikul amanah.
Kedua, insan dihubungkan dengan ciri-ciri negatif diri manusia.
Ketiga, insan dihubungkan dengan proses penciptaan manusia.
Kecuali kategori ketiga yang akan kita jelaskan kemudian, semua konteks insan menunjukkan pada sifat-sifat psikologi atau spiritual. Pada kategori pertama, kita melihat keistimewaan manusia sebagai wujud yang berbeza dengan haiwani. Menurut al-Quran, manusia adalah makhluk yang diberi ilmu: “Yang mengajar dengan pena, mengajar insan apa yang tidak diketahuinya.” (al-’Alaq: 4, 5). “Dia mengajarkan (insan) al-bayan.“ (ar-Rahmaan: 3). Manusia diberi kemampuan mengembangkan ilmu dan daya nalarnya. Kerana itu juga, kata insan berkali-kali dihubungkan dengan kata nazhar. Insan disuruh menazhar (merenungkan, memikirkan, menganalisis, meneliti) perbuatannya: “Iaitu hari manusia akan menigingati apa yang telah diusahakannya.” (al-Naba‘: 35)
Proses terbentuknya makanan daripada siraman air hujan hingga terhasilnya buah-buahan (’Abasa: 24-36), dan penciptaannya (at-Taariq: 5). Dalam hubungan inilah, setelah Allah menjelaskan sifat insan yang tidak labil. Allah s.w.t berfirman yang bermaksud: “Kami akan perlihatkan kepada mereka tanda-tanda kekuasaan Kami di merata-rata tempat (dalam alam yang terbentang luas ini) dan pada diri mereka sendiri, sehingga ternyata jelas kepada mereka bahawa Al-Quran adalah benar. Belumkah ternyata kepada mereka kebenaran itu dan belumkah cukup (bagi mereka) bahawa Tuhanmu mengetahui dan menyaksikan tiap-tiap sesuatu?” (al-Fussilat: 53)
Kedua, manusia adalah makhluk yang memikul amanah (al-Ahzab: 72). Menurut Fazlur Rahman (1967: 9), amanah adalah menemukan hukum alam, menguasainya atau dalam istilah al-Quran ‘mengetahui nama-nama semuanya’ dan kemudian menggunakannya, dengan inisiatif moral insani, untuk menciptakan tatanan dunia yang baik. Al-Thabathabai, (tt, 351-352) mengutip berbagai pendapat para mufassir tentang makna amanah dan memilih makna amanah sebagai ciri-ciri untuk beriman dan mentaati Allah. Di dalamnya terkandung makna khilafah, manusia sebagai pemikul al wilayah al-ilahiyyah. Amanah inilah yang dalam ayat-ayat lain disebutkan sebagai perjanjian (ahd, mitsaq, ‘isr). Ciri-ciri untuk beriman inilah yang digambarkan secara metafora dalam surah al-A‘raaf, ayat 172.
Ketiga, kerana manusia memikul amanah, maka insan di dalam al-Quran juga dihubungkan dengan konsep tanggungjawab (a-Qiaamah: 36; al-Qiaamah:3; al-Qaaf: 16). Manusia diperintah untuk berbuat baik (Luqman: 14; al-Ahkaf: 15); amalnya dicatat dengan teliti untuk diberi balasan, sesuai dengan apa yang dikerjakannya (al-Najm: 39). Oleh hal yang demikian itu, insanlah yang dimusuhi syaitan (al-Israa‘: 53; al-Hasy-r: 16) dan ditentukan nasibnya di hari kiamat (al-Qiaamah: 10, 13, 14; al-Naazi‘aat: 35; ‘Abasa: 17; al-Fajr: 23).
Keempat, dalam menyembah Allah s.w.t, insan sangat dipengaruhi oleh lingkungannya. Apabila dia ditimpa musibah, dia cenderung menyembah Allah s.w.t dengan ikhlas; apabila dia memperoleh keuntungan, dia cenderung sombong, takbur, bahkan musyrik (Yunus: 12; Hud: 9; al-Israa‘: 67, 83; az-Zumar: 8; al-Fussilat: 49, 51; asy-Syuraa: 48; al-Fajr: 15).
Dalam kategori kedua, kata insan dihubungkan dengan ciri negatif pada diri manusia. Menurut al-Quran, manusia itu cenderung zalim dan kafir (Ibrahim: 34; al-Hajj: 66; az-Zukhruf:15), tergesa-gesa, terburu-buru (al-Israa‘: 11; al-Anbiyaa: 37), bakhil (al-Israa‘: 100), bodoh (al-Ahzab: 72), banyak menafikan atau membantah (al-Kahfi: 54; al-Nahl: 4; Yaasiin: 77), resah, gelisah, dan enggan membantu (al-Ma‘aarij: 19), ditakdirkan untuk bersusah payah dan menderita (al-Insyiqaaq: 6; al-Balad: 4), tidak berterima kasih (al-’Aadiyaat: 6), berbuat dosa (al-’Alaq: 6; al-Qiaamah: 5), meragukan hari akhirat (Maryam: 66). Apabila dihubungkan dengan sifat-sifat manusia pada kategori pertama, insan menjadi makhluk paradoks, yang berjuang mengatasi konflik dua kekuatan yang saling bertentangan: kekuatan mengikuti fitrah (memikul amanah Allah s.w.t) dan kekuatan mengikut ciri negatif. Kedua-dua kekuatan ini digambarkan dengan kategori ayat-ayat ketiga.
Secara menarik, proses penciptaan manusia atau asal kejadian manusia dinisbahkan kepada konsep insan dan basyar sekaligus. Sebagai insan, manusia diciptakan daripada tanah liat, intipati tanah, tanah (al-Hijr: 26; ar-Rahmaan: 14; al-Mukminun: 12; as-Sajdah: 7). Demikian juga basyar berasal daripada tanah liat, tanah (al-Hijr: 28; Saad: 71; ar-Rum: 20) dan air (al-Furqan: 54). Ini dapat disimpulkan bahawa proses penciptaan manusia menggambarkan secara simbolik perwatakan basyari dan perwatakan insani. Menurut Qardhawi (1973: 76), manusia adalah gabungan kekuatan tanah dan hembusan Ilahi (bain qabdhat al-thin wa nafkhat al-roh).
Yang pertama, unsur material dan yang kedua unsur rohani. Yang pertama, unsur basyari, yang kedua unsur insani. Kedua-duanya harus bergabung dalam keseimbangan. “Tidak boleh (seorang mukmin) mengurangi hak-hak tubuh untuk memenuhi hak roh, dan tidak boleh dia mengurangi hak-hak roh untuk memenuhi hak tubuh,” kata Abbas Mahmud al-’Aqqad (1974, 7:381).
MAKSUD AN-NASKonsep kunci ketiga ialah al-nas yang mengarah kepada manusia sebagai makhluk sosial. Inilah manusia yang paling banyak disebut di dalam al-Quran (sebanyak 240 kali, lihat ‘Abd al-Baqi, al-Mu’jam; pada kata al-nas). Tidak mungkin dalam tulisan singkat ini, dijelaskan seluruh bidang semantik istilah al-nas. Cukuplah di sini ditunjukkan beberapa perkara yang memperkuatkan persoalan pada awal paragraf ini – yakni, al-nas merujuk kepada manusia sebagai makhluk sosial.
Pertama, banyak ayat yang menunjukkan kelompok-kelompok sosial dengan perwatakannya. Ayat-ayat itu lazimnya dikenali dengan ungkapan wa min al-nas (dan di antara sebahagian manusia). Dengan memperhatikan ungkapan ini, kita menemukan kelompok manusia yang menyatakan beriman, tetapi sebenarnya tidak beriman (al-Baqarah: 8), yang mempersekutukan Allah s.w.t (al-Baqarah: 165), yang hanya memikirkan kehidupan dunia (al-Baqarah: 200), yang mempesonakan orang dalam pembicaraan tentang kehidupan dunia, tetapi memusuhi kebenaran (al-Baqarah: 204), yang ‘berdebat’ dengan Allah s.w.t tanpa ilmu, petunjuk, dan al-Kitab (al-Hajj: 3, 8; Luqman: 20), yang menyembah Allah s.w.t dengan iman yang lemah (al-Hajj: 11; al-Ankabut: 10), yang memperagakan percakapan yang menyesatkan (Luqman: 6); di samping ada sebahagian orang yang rela mengorbankan dirinya untuk mencari keredaan Allah s.w.t.
Kedua, dengan memperhatikan ungkapan aktsar al-nas, kita dapat menyimpulkan bahawa sebahagian besar manusia mempunyai kualiti rendah, baik dari segi ilmu mahupun dari segi iman. Menurut al-Quran, sebahagian manusia itu tidak berilmu (al-’A’raaf 187; Yusuf: 21; ar-Rum: 6, 30; al-Jaathiyah: 26; Saba‘: 28, 36; al-Ghaafir: 57), tidak bersyukur (al-Ghaafir: 61; al-Baqarah: 243; Yusuf: 38), tidak beriman (Hud: 17; Yusuf: 103; ar-Ra‘d: 1), fasik (al-Maidah: 49), tidak menghiraukan ayat-ayat Allah s.w.t (Yunus: 92), kafir (al-Israa‘: 89; al-Furqan: 50), dan kebanyakan harus menanggung azab (al-Hajj: 18).
Ayat-ayat ini dipertegaskan dengan ayat-ayat yang menunjukkan sedikitnya kelompok manusia yang beriman (an-Nisaa‘: 66; Saad: 24; al-Baqarah: 88; an-Nisaa‘: 46; an-Nisaa‘: 155), yang berilmu atau dapat mengambil pengajaran (ah-Kahfi: 22; 7: ali-Imran; an-Naml: 62; al-Ghaafir: 58; al-Haaqah: 42), yang bersyukur (Saba‘: 13; al-A‘raaf: 10; al-Mukminun: 78; al-Mulk: 23; as-Sajdah: 9), yang selamat daripada azab Allah s.w.t (Hud: 116), yang tidak diperdayakan oleh syaitan (an-Nisaa‘: 83).
Ketiga, al-Quran menegaskan bahawa petunjuk al-Quran bukanlah hanya dimaksudkan kepada manusia secara individual, tetapi juga manusia secara sosial. Al-nas sering dihubungkan al-Quran dengan petunjuk atau al-Kitab (al-Hadiid: 25; an-Nisaa‘: 170; Ibrahim: 1; an-Nur: 35; az-Zumar: 27; dan sebagainya).
Pertama, banyak ayat yang menunjukkan kelompok-kelompok sosial dengan perwatakannya. Ayat-ayat itu lazimnya dikenali dengan ungkapan wa min al-nas (dan di antara sebahagian manusia). Dengan memperhatikan ungkapan ini, kita menemukan kelompok manusia yang menyatakan beriman, tetapi sebenarnya tidak beriman (al-Baqarah: 8), yang mempersekutukan Allah s.w.t (al-Baqarah: 165), yang hanya memikirkan kehidupan dunia (al-Baqarah: 200), yang mempesonakan orang dalam pembicaraan tentang kehidupan dunia, tetapi memusuhi kebenaran (al-Baqarah: 204), yang ‘berdebat’ dengan Allah s.w.t tanpa ilmu, petunjuk, dan al-Kitab (al-Hajj: 3, 8; Luqman: 20), yang menyembah Allah s.w.t dengan iman yang lemah (al-Hajj: 11; al-Ankabut: 10), yang memperagakan percakapan yang menyesatkan (Luqman: 6); di samping ada sebahagian orang yang rela mengorbankan dirinya untuk mencari keredaan Allah s.w.t.
Kedua, dengan memperhatikan ungkapan aktsar al-nas, kita dapat menyimpulkan bahawa sebahagian besar manusia mempunyai kualiti rendah, baik dari segi ilmu mahupun dari segi iman. Menurut al-Quran, sebahagian manusia itu tidak berilmu (al-’A’raaf 187; Yusuf: 21; ar-Rum: 6, 30; al-Jaathiyah: 26; Saba‘: 28, 36; al-Ghaafir: 57), tidak bersyukur (al-Ghaafir: 61; al-Baqarah: 243; Yusuf: 38), tidak beriman (Hud: 17; Yusuf: 103; ar-Ra‘d: 1), fasik (al-Maidah: 49), tidak menghiraukan ayat-ayat Allah s.w.t (Yunus: 92), kafir (al-Israa‘: 89; al-Furqan: 50), dan kebanyakan harus menanggung azab (al-Hajj: 18).
Ayat-ayat ini dipertegaskan dengan ayat-ayat yang menunjukkan sedikitnya kelompok manusia yang beriman (an-Nisaa‘: 66; Saad: 24; al-Baqarah: 88; an-Nisaa‘: 46; an-Nisaa‘: 155), yang berilmu atau dapat mengambil pengajaran (ah-Kahfi: 22; 7: ali-Imran; an-Naml: 62; al-Ghaafir: 58; al-Haaqah: 42), yang bersyukur (Saba‘: 13; al-A‘raaf: 10; al-Mukminun: 78; al-Mulk: 23; as-Sajdah: 9), yang selamat daripada azab Allah s.w.t (Hud: 116), yang tidak diperdayakan oleh syaitan (an-Nisaa‘: 83).
Ketiga, al-Quran menegaskan bahawa petunjuk al-Quran bukanlah hanya dimaksudkan kepada manusia secara individual, tetapi juga manusia secara sosial. Al-nas sering dihubungkan al-Quran dengan petunjuk atau al-Kitab (al-Hadiid: 25; an-Nisaa‘: 170; Ibrahim: 1; an-Nur: 35; az-Zumar: 27; dan sebagainya).
WALLAHUA'LAM
Tiada ulasan:
Catat Ulasan